In questo articolo, utilizzo la riflessione (Mortari, 2015) come strumento per comprendere parte della mia storia sperimentale nel tentativo di capire come la società moderna e la psicologia mi abbiano, in alcuni momenti, influenzato nel ripudiare la mia esperienza di un mondo interconnesso durante l’infanzia e, successivamente, la mia fede nell’anima. Questo resoconto è autobiografico, ma anche euristico, poiché rifletto su alcuni degli eventi e, laddove possibile, menziono ricerche che supportano o fanno luce su alcune delle mie esperienze. Pertanto, si allinea con il metodo di indagine euristica di Moustakas (1990), che consente una scoperta autobiografica attraverso un’indagine scientifica, sebbene non abbia condotto personalmente la ricerca.
Poiché la società è vista qui come una “collezione di menti” (Arka, 2005), sostengo che sia impossibile comprendere i pregiudizi psicologici senza considerare quelli del gruppo o sottogruppo dominante della società, che riflette il pensiero dei suoi membri. Questa considerazione è particolarmente rilevante quando si esplorano strategie trasformative per promuovere l’accettazione e l’inclusività.
Il concetto di pregiudizio che utilizzo è noto come pregiudizio selettivo, definito qui come una “preferenza per la selezione di un particolare soggetto o cosa” (Cambridge Dictionary, n.d.). Questo pregiudizio può anche sovrapporsi al pregiudizio inconscio, in cui, attraverso la selezione, altri punti di vista vengono esclusi, anche se non sempre intenzionalmente.
Utilizzo anche un resoconto personale per individuare tendenze nel mondo moderno e postmoderno, rivelando collegamenti tra il modo in cui i bambini a volte ripudiano le proprie esperienze e il modo in cui gli scienziati talvolta negano o operano in contrasto con i propri sistemi di credenze e/o esperienze. Gli scienziati possono sentirsi discriminati, e probabilmente lo sono, quando la loro visione del mondo non coincide con ciò che è generalmente accettato dalla scienza dominante. Questo tipo di discriminazione, anche quando è autoimposta attraverso la repressione o la negazione delle proprie esperienze, è un pregiudizio che limita la scienza e gli scienziati nell’offrire una comprensione più sfaccettata della realtà.
Ritengo essenziale che siano gli stessi scienziati ad aprire questo dibattito, poiché i non addetti ai lavori tendono spesso a credere a ciò che dicono gli scienziati senza adottare una posizione critica o senza avere il coraggio di rifiutare ciò che viene affermato quando non coincide con le proprie convinzioni personali e/o esperienze.
Storia personale
Da bambina, non ricevetti alcuna educazione religiosa formale. I miei genitori, specialmente mio padre, permisero a me e alle mie sorelle di trovare la nostra strada, anche se fui mandata in una scuola anglicana all’età di dieci anni. La mia famiglia viveva in una piccola fattoria in Sudafrica e io, da bambina, avevo un rapporto speciale con la natura. Comunicare con essa, così come con le nostre mucche e altri animali della fattoria, era per me del tutto naturale. Gli animali, domestici o selvatici (eccetto i serpenti), erano miei amici, così come la Natura.
Pertanto, la ricerca di Hay e Nye (1998/2006), che ha rivelato come molti bambini inglesi non religiosi articolino un’esperienza percepita di interdipendenza con Dio o con la Natura utilizzando un linguaggio non religioso, risuonò profondamente in me e riaccese ricordi lontani. Anche se vi sono alcune critiche alla loro metodologia di ricerca, gli educatori hanno accolto i loro risultati (Exhumator, 2009).
Hay e Nye (1998/2006) suggeriscono che i bambini piccoli abbiano una predisposizione naturale a vedere il mondo in modo relazionale, sostenuto da una qualità specifica della loro coscienza. Gli autori definiscono questo fenomeno “coscienza relazionale”, che implica “una consapevolezza della nostra interdipendenza con altri esseri, inclusi Dio, gli animali e gli esseri umani”.
Crescendo, iniziai a vergognarmi della mia stretta connessione con la Natura, specialmente quando comunicavo questa capacità ad altri, inclusi i miei genitori. Mia madre avrebbe voluto che avessi una comprensione più religiosa e spesso materialista della vita.
Exhumator (2009) riflette questa esperienza quando afferma che la predisposizione verso una coscienza relazionale viene successivamente soppiantata dal dogma e da una visione razionalista e materialista del mondo, probabilmente a causa della “cospirazione” degli adulti e dei coetanei per convincere i bambini che le loro esperienze spirituali e credenze siano irrilevanti e fuorvianti.
Ero consapevole della tendenza degli altri a sminuire le mie esperienze; ad esempio, disegnavo figure con la luce che emanava da esse, ma mia madre mi diede dipinti numerati da riempire con colori specifici per correggere la mia visione e rafforzare l’idea che il nostro corpo termini con la pelle fisica e non sia avvolto in un’aura di luce. Tuttavia, le fotocamere PIP (Polycontrast Interference Photography) e Kirlian hanno convalidato l’idea che il nostro corpo sia immerso in un campo energetico di colori e frequenze diverse (Oldfield, 2006). È probabile che alcuni bambini possano percepire questi campi.
Non incolpo in alcun modo i miei genitori o gli educatori; stavano semplicemente ripetendo ciò che era stato loro insegnato mentre crescevano, riflettendo il pensiero dominante del tempo. Hart (2003), Scott (2004), Hay e Nye (2006), Lovelock e Adams (2017) e Adams (2019) parlano tutti di questo atteggiamento di dismissione, che aiuta a creare dubbi nei bambini quando le loro esperienze spirituali vengono rifiutate.
Lindhard (2022) affronta questo argomento in un articolo, affermando che:
“Adattare il nostro comportamento per raggiungere obiettivi esterni al fine di ottenere l’approvazione degli altri può comportare la vendita della nostra anima, inclusa la nostra modalità primaria di conoscenza e percezione del mondo” (p. 224).
Secondo Hay, “questa predisposizione è universalmente identificabile nei bambini piccoli e si esprime in molte forme, non necessariamente religiose” (Hay, 2010).
La ricerca empirica su una possibile coscienza relazionale di base biologica nei bambini piccoli è supportata in Ungheria dai risultati di Nagy e Molnar (1994) e, nel Regno Unito, dalle scoperte di Trevarthen (2000) riguardanti l’intersoggettività nei neonati e nei bambini molto piccoli, che confermano questa possibilità.
La successiva volta in cui ripudiai la mia voce interiore fu quando, intorno ai 17 anni, desiderai diventare suora. Non potevo parlarne perché temevo che i miei familiari mi avrebbero derisa. Ero sempre stata molto schietta riguardo alla Chiesa e persino a Dio, che era stato tradito essendo considerato al di fuori della creazione (gioco di parole non intenzionale). Non era tanto la Chiesa in sé a chiamarmi, quanto una vita interiore e alcuni degli insegnamenti di Gesù. Riflettendoci, mi resi conto che la paura di essere derisa era una forza di controllo che si era radicata in me, e che ripudiare i miei sentimenti interiori era più facile che esprimermi apertamente ed essere fedele a me stessa.
Prendi il meglio e lascia il resto
Il mio viaggio è iniziato con il rifiuto dell’esperienza infantile di vivere in un mondo interconnesso, un rifiuto che mi ha portato a esplorare molte strade per capire perché e come ciò avvenga. Nel mio caso particolare, ho scelto di studiare la scienza e, più nello specifico, la psicologia per comprendere me stessa e le mie esperienze. Nel campo della psicologia, mi sono imbattuta in molte posizioni metafisiche, a partire dal materialismo e dal comportamentismo, solo per rendermi conto che, pur offrendo alcune intuizioni, non potevano spiegare le mie esperienze infantili né si adattavano alla mia comprensione della realtà. Tuttavia, a quel punto, non ero ancora in grado di spiegare il mio punto di vista.
La psicologia ha acceso il mio interesse per i diversi stati di coscienza, portandomi infine a indagare sulla mia vera natura e sulle leggi dell’universo attraverso un metodo di meditazione basato sul cuore. In questo, il mio incontro con Arka è stato provvidenziale, perché attraverso di lui ho appreso che la meditazione implica “un profondo auto-esame, un’indagine profonda nell’anima sulla nostra esistenza, su come è stato creato l’Universo e sulle leggi che governano la materia vivente e non vivente” (Arka, 2013, p. 29).
Questa comprensione differisce dagli obiettivi dichiarati di altri metodi, e leggere di questi ultimi in ambito psicologico inizialmente mi ha confuso. Inoltre, non avevo compreso che i metodi di meditazione possono basarsi sul pensiero o sul sentimento, e che, a seconda della scelta, le esperienze e la comprensione della realtà saranno diverse. Non sapevo nemmeno che fosse possibile andare al di sopra o al di sotto della mente pensante.
Il metodo della meditazione intuitiva Arka Dhyana (IM) va al di sotto della mente pensante. Scendere sotto la mente permette di connettersi con il nucleo del Sé interiore attraverso il cuore. “È molto sano e sicuro scendere sotto la mente e intraprendere un viaggio verso il centro del tuo Sé cosciente, che è molto vicino e accessibile a te” (Arka, 2000, p. 28). I metodi che vanno al di sopra della mente si connettono direttamente con la Natura Superiore, ma questo è molto più difficile rispetto ai metodi basati sul sentimento, che scendono al di sotto della mente.
Se vai al di sotto della mente, trovi la stessa cosa che trovi andando oltre di essa. Quando vai oltre la mente, ascendi su una scala macrocosmica. Quando vai sotto la mente, discendi verso il cuore, nei livelli più profondi della tua esistenza microcosmica. (Arka, 2000, p. 28)
Praticare il metodo IM significa riavvolgere la nostra coscienza superficiale per tornare all’innocenza di quando ci siamo incarnati, e oltre. È un viaggio dalla mente razionale al cuore emotivo fino alla coscienza pura. Man mano che recuperiamo la nostra innocenza, possiamo sintonizzarci con la saggezza guida della Natura attraverso i nostri cuori sensibili. La fonte di questa voce guida è chiamata in modi diversi a seconda delle tradizioni: il Superanima, la voce di Dio, Madre Natura o il Sé Superiore. Tuttavia, non è il nome a essere importante, ma la capacità delle persone di connettersi con la propria guida intuitiva interiore, che sussurra silenziosamente attraverso i loro cuori. Sentire è “come il ‘senso materno’, la madre del senso materno… senza il suo coinvolgimento non possiamo afferrare nulla” (Arka, 2015a).
Non mi rendevo conto che gran parte di ciò che viene insegnato in Psicologia e Psicologia Transpersonale fosse influenzato inconsciamente dalla posizione metafisica sottostante dei docenti che compongono la mente collettiva del gruppo. Quando questa disciplina ha ampliato i suoi confini per esplorare le prospettive orientali, il Buddismo è diventato la prospettiva predominante che ha influenzato ciò che veniva insegnato e quali metodi di meditazione venivano studiati. Tuttavia, anche il Buddismo non risuonava con la mia comprensione della realtà, anche se inizialmente questa era più una sensazione che una conoscenza consapevole. L’influenza buddista mi portò anche a dubitare della mia credenza in un’anima. In seguito, appresi che il Buddismo, in particolare il Buddismo Theravada, non riconosce l’esistenza di un sé o di un’anima, sebbene il Buddha abbia enfatizzato la compassione verso l’umanità come parte del suo messaggio.
La psicologia transpersonale mi ha portato attraverso una serie di prospettive. Mentre leggevo di altri metodi di meditazione, scoprii un metodo che risuonava con me: la Preghiera del Cuore (Prayer of the Heart – PH). È simile al metodo Arka Dhyana in quanto entrambi sono metodi focalizzati sul cuore e sulla connessione somatica, e riconoscono l’esistenza di un’anima. Tuttavia, non riuscivo a comprendere l’insistenza di Louchakova (2007) sulla necessità di trascendere l’ego quando parlava degli obiettivi della PH. Questa scelta di parole mi confuse, poiché per me ha più senso l’umiliazione dell’ego e la rinuncia ai frutti delle proprie azioni. Tuttavia, entrambi risuoniamo con la frase di Giovanni Battista: “Egli deve crescere e io diminuire” (Giovanni 3:30).
Curiosamente, trovai un parallelismo tra l’insistenza di Arka sull’umiltà e gli insegnamenti di Gesù nel Nuovo Testamento. Scegliendo un asino per entrare a Gerusalemme, Gesù ci stava insegnando con l’esempio che il Regno dei Cieli si apre solo a coloro che sono umili di cuore.
In seguito, appresi che l’aspetto cristiano della Preghiera del Cuore enfatizza la ricerca della propria Origine attraverso la pratica dei Nomi Divini, dove “tutte le esistenze vengono messe tra parentesi, e quest’ultima è l’unica che è, e la sua unicità come Assoluto è ciò che la rende unica come Sé rispetto a una continuità impersonale dell’Essere” (Louchakova, 2007, pp. 267-268). “L’esperienza soggettiva è che accade ‘per invito’ da parte della fonte interiore, l’ex Altro” (p. 268).
Trovai questo concetto affascinante e realizzai che potevano esserci differenze di intenzione nella pratica della meditazione. Forse è proprio qui che risiede la differenza tra la descrizione di Louchakova dell’aspetto cristiano della Preghiera del Cuore e la mia intenzione nel praticare il metodo IM (Intuitive Meditation).
Sebbene la scuola transpersonale che frequentavo dichiarasse apertamente la tradizione spirituale di alcuni dei suoi insegnanti, diventava sempre più evidente che esistessero pregiudizi non riconosciuti sia nella Psicologia che nella Psicologia Transpersonale, i quali influenzavano anche i metodi di meditazione. Per me, la natura stessa del pregiudizio non è né buona né cattiva, ma quando non viene riconosciuta o specificata, può confondere lo studente. Per approfondire le diverse posizioni filosofiche, decisi di esplorare di più la spiritualità indiana. Inizialmente, non mi rendevo conto che potessero esistere posizioni metafisiche differenti; provenendo da un contesto prevalentemente cristiano, immaginavo che tutte le tradizioni fossero uguali o simili e che i loro obiettivi fossero compatibili, anche se le forme e i nomi utilizzati potevano variare.
Fui introdotta alla spiritualità indiana da Arka, e il suo articolo Understanding of Wellbeing through Ancient Indian Spiritual Texts (2018) chiarì ulteriormente la mia comprensione.
Il mio viaggio interiore si è intensificato con la comprensione che le posizioni metafisiche potessero essere diverse. Avevo bisogno di scoprire la mia vera identità e la natura dell’Universo. Ero io il Divino, come suggerisce la filosofia dell’Advaita? Tuttavia, questa visione non mi sembrava vera; non permetteva una differenza tra l’amato, l’amore e l’amante – e intuivo che questa volta volevo un cammino dove potessi sperimentare l’amore divino. Non mi sembrava neanche vero che la realtà delle differenze percepite fosse un’illusione, ‘maya’. Il cammino della Dvaita, che considera la creazione e il creatore come due realtà separate, permette l’amore e la devozione. Tuttavia, non considera ogni ente vivente come una scintilla unica del Divino, come l’avevo sperimentato nel mio mondo interconnesso da bambino. Mi sembrava che l’esperienza fosse l’unica cosa che non si poteva eludere; il gusto di una fragola potrebbe essere diverso per ciascuno di noi. Tuttavia, è la nostra esperienza personale, e anche se possiamo descriverla in modo diverso, la descrizione non è l’esperienza, che è sempre molto più vasta di qualsiasi parola.
Esperienza vs. Conoscenza
Non tutti gli scienziati accettano la prospettiva di Hay e Nye; ad esempio, Fowler suggerisce che la spiritualità dei bambini debba evolversi attraverso stadi letteralisti e convenzionali che necessitano di identificarsi con un sistema di credenze. Fowler sostiene che i bambini tra la nascita e i 7 anni siano “pre-religiosi” e quindi incapaci di comprendere la realtà spirituale. Nel suo libro Stages of Faith (1981), Fowler delinea diversi stadi nello sviluppo della fede che sono comparabili al modello dello sviluppo cognitivo di Jean Piaget. Sostiene che la spiritualità dei bambini “deve avanzare attraverso stadi letteralisti e convenzionali che richiedono l’identificazione con un sistema di credenze; le credenze, piuttosto che l’esperienza, diventano il modo più importante per supportare la crescita spirituale” (Exhumator, 2009, par. 6). Secondo Fowler, solo individui rari sviluppano una connessione con tutti gli altri esseri, ma solo più tardi nella loro vita (Exhumator, 2009). Questa visione differisce radicalmente da quella di Hay, che sostiene che l’esperienza sia il modo più importante per supportare la crescita spirituale, mentre Fowler suggerisce che sia la fede a farlo progredire.
Ken Wilber è un altro che non sostiene che la spiritualità dei bambini sia simile a quella dei mistici che hanno trasceso l’ego:
“Lo stato di fusione infantile è il punto massimo di alienazione o separazione da tutti i livelli superiori e i mondi superiori la cui integrazione o unione totale costituisce il misticismo… [Eguagliandoli] si eleva lo stato infantile a un’unione mistica che non possiede, oppure si nega tutto il misticismo genuino sostenendo che non è altro che una regressione al narcisismo infantile e all’adualismo oceanico” (Wilber, 1991, p. 188).
Wilber vede il cammino spirituale come una progressiva ascensione e miglioramento (Haymond, n.d.). La sua visione somiglia a quella di Fowler, comparabile al modello dello sviluppo cognitivo di Jean Piaget. Sembra anche sostenere l’idea cristiana del peccato originale, sebbene la frase di Gesù, “lasciate che i bambini vengano a me e non li fermate, perché di tali è il regno dei cieli” (Matteo 19:14) sembri implicare qualcosa di diverso.
Come Haymond, vedo il cammino come ciclico; tuttavia, i bambini piccoli non sono consapevoli di vivere in uno stato di grazia. La loro consapevolezza relazionale è probabilmente simile a quella delle persone che vivono in società pre-letterate. Sembra che quando sviluppiamo un ego e ci sentiamo separati dalla natura, perdiamo quello stato. Il cammino, per me, riguarda il recuperarlo umiliando l’ego affinché la Natura Superiore possa nuovamente guidarci in tutto ciò che diciamo e facciamo. Questa comprensione è probabilmente diversa per le persone che sostengono posizioni metafisiche differenti, come coloro che cercano l’unione con il Divino piuttosto che diventare servitori del Divino.
Osservazioni conclusive
Tutti noi veniamo da background diversi; per alcune persone, il cammino potrebbe essere progressivo come suggerisce Wilber, specialmente per coloro che provengono da un background letterario accompagnato da un’educazione religiosa. È forse questo il ‘peccato’ che ci allontana dal vivere una vita connessa alla Natura? Il mio cammino ha coinvolto esperienza e conoscenza, non come un peccato, ma come un modo per comprendere la realtà. La mia ricerca della verità mi ha portato in molte direzioni, inclusi quelli di meditante, scienziato e conoscitore della metafisica indiana. Sembra che non tutti di noi sostengano le stesse posizioni metafisiche, e non tutti vogliono trascendere l’ego, ma umiliarlo. In passato, diverse religioni imponevano la loro prospettiva agli altri, specialmente durante la colonizzazione di altre culture. Allo stesso modo, i genitori educati a una comprensione letteraria della realtà non comprendono la realtà esperienziale del loro bambino. La psicologia come parte della scienza sta cadendo nella stessa trappola? Come si può evitare l’imposizione delle nostre posizioni metafisiche nell’insegnare agli altri? Forse un passo per superare i nostri pregiudizi sarebbe dichiarare apertamente la nostra posizione metafisica, affinché gli altri possano valutare i nostri insegnamenti secondo il quadro condiviso. Suggerisco anche che le posizioni metafisiche, comprese quelle non menzionate qui, vengano insegnate in Psicologia e Psicologia Transpersonale. Per me, è attraverso l’accettazione delle differenze che possiamo mostrare rispetto per la comprensione dell’altro, pur rimanendo fedeli alla nostra posizione, poiché essa influisce su tutto ciò che pensiamo, diciamo e facciamo. Conoscere la verità è una cosa, e le nostre esperienze vissute sono un’altra. Tuttavia, probabilmente abbiamo bisogno di entrambe per il prossimo passo nell’espandere la nostra consapevolezza.
Tina Lindhard
